Ketika kecil di kampung, salah satu yang mengejutkan kami di waktu pagi untuk subuh ialah bunyi beduk di surau kecil kampung kami. Kini, sebelum cahaya matahari menyentuh jendela, kita sudah disapa cahaya biru dari skrin telefon. Sebelum sempat bibir mengucap syukur, jari sudah menekan ikon mesej. Sebelum sempat jiwa menyebut nama Tuhan, mata sudah menatap notifikasi yang bertalu-talu. Dunia maya memberi salam lebih awal daripada Yang Menciptakan semesta.
Inilah zaman yang pelik — manusia tak lagi bangun kerana azan, tapi kerana ‘alarm’ yang diatur malam tadi. Suara paling kuat dalam hidup kita bukan lagi panggilan iman, tapi bunyi ‘ping, ding’, dan ‘buzz’. Setiap pagi, kita membuka aplikasi yang sama seperti membuka kitab kehidupan moden: melihat apa yang berlaku, siapa yang suka kita, siapa yang tidak.
Namun di sebalik semua itu, kita semakin jauh dari sunyi yang menyembuhkan. Kita semakin canggung bila tiada notifikasi. Seolah-olah diam itu tanda tiada siapa peduli, padahal diam juga adalah ruang Tuhan berbicara tanpa suara.
Agama yang diselit dalam algoritma
Teknologi tidak berdosa. Yang berdosa ialah cara manusia membiarkan teknologi mengambil tempat yang sepatutnya milik jiwa. Kita menggantikan zikir dengan ‘scrolling’, menggantikan doa dengan status, menggantikan pertemuan dengan emoji. Segalanya dipermudahkan, tetapi kesederhanaan rohani kian terhakis.
Dalam dunia digital, segala sesuatu mesti cepat — termasuk cara kita memohon, berfikir, dan merasa. Kita mahu doa yang segera dijawab seperti mesej segera. Bila tidak sampai, kita rasa kecewa. Sedangkan Tuhan bukan mesin carian, dan hikmah bukan hasil ‘refresh’. Ada waktu, Dia sengaja melambatkan jawapan supaya kita belajar tenang, belajar tunduk.
Ironinya, ramai yang mencari ketenangan melalui skrin, bukan sujud. Ada yang menulis panjang lebar tentang ‘self-care’, tapi lupa menjaga ‘soul care’. Ada yang membetulkan ‘filter’ gambar, tapi tidak pernah menapis hati.
Manusia dan mesin
Kita membina mesin untuk memudahkan hidup, tapi akhirnya hidup kita dikawal mesin. Kita mencipta kecerdasan buatan, tapi kehilangan kecerdasan batin. Kita mencipta jam pintar untuk menjimatkan masa, tetapi masa untuk diri sendiri semakin hilang.
Pernahkah kita perasan, bagaimana ‘notification’ menentukan bila kita rasa perlu bertindak? Bila e-mel berbunyi, kita gelisah. Bila mesej masuk, kita terpaksa berhenti. Bila aplikasi sunyi, kita rasa kehilangan. Kita bukan lagi manusia yang menguasai masa, tapi masa yang dikawal sistem.
Di tengah kesibukan itu, kita cuba “mencuri” ruang spiritual — solat di antara dua mesyuarat, doa di antara dua ‘Zoom meeting’, zikir di antara dua tetingkap ‘browser’. Kita masih mencari Tuhan, tapi dengan tangan yang masih menatal skrin.
Suci dalam debu, tapi sepi dalam jiwa
Cuba lihat sekeliling. Di surau kampus, di masjid kota, di taman atau di kafeteria — ramai yang mengangkat tangan berdoa, tapi satu tangan lagi masih memegang telefon. Ada yang menulis ‘caption’ tentang syukur, tapi hanya kerana algoritma menyukai kerendahan hati yang bergaya.
Kita tidak menolak kemodenan. Tapi setiap kali teknologi melangkah ke depan, iman harus diajak melangkah sama. Jika tidak, kita akan jadi bangsa yang canggih luar, tapi reput dalam.
Bayangkan, manusia kini lebih tahu ‘update’ selebriti daripada perkembangan hati sendiri. Kita hafal tarikh jualan murah, tapi tidak hafal tarikh lahirnya rasa insaf. Kita pantas membalas mesej manusia, tapi melengah-lengahkan seruan Tuhan. Semua ini berlaku bukan kerana kita jahat, tapi kerana kita lupa. Lupa bagaimana rasanya menatap langit tanpa memegang apa-apa.
Menemukan tuhan dalam sunyi
Kadang, kita perlu “log out” seketika — bukan untuk membenci dunia digital, tetapi untuk kembali belajar sunyi. Sunyi itu bukan kekosongan, tetapi ruang untuk mendengar gema hati. Sunyi itulah tempat Tuhan menghantar isyarat tanpa notifikasi.
Tuhan tidak memerlukan sambungan internet untuk mendengar doa, tetapi manusia kini sukar berdoa tanpa sambungan Wi-Fi. Kita takut kehilangan isyarat dari menara, tetapi jarang risau kehilangan isyarat dari langit.
Mungkin sebab itu jiwa moden sering gelisah — kerana terlalu banyak ‘connection’, tapi sedikit ‘connection with the Creator’. Kita terhubung dengan semua orang, tapi terputus dengan diri sendiri.
Manusia tanpa sunyi
Kita hidup dalam dunia yang penuh suara, tetapi kekurangan makna. Setiap hari kita menelan begitu banyak kata, namun lapar makna tidak pernah kenyang. Media sosial menjadikan kita cepat menilai, cepat marah, cepat lupa — seolah-olah kesabaran dan empati sudah tidak relevan dalam ekosistem maya.
Bila diam hilang, jiwa kehilangan ruang untuk menimbang. Kita menulis sebelum berfikir, menjawab sebelum memahami. Sedangkan dalam budaya Timur yang kita warisi, diam itu tanda akal tinggi. Orang dahulu memilih diam sebagai bentuk adab, bukan kelemahan. Kini, kita memaksa diri bersuara kerana takut tenggelam dalam algoritma.
Dalam Islam, tawaduk bukan sekadar menundukkan badan, tapi juga menundukkan keghairahan diri untuk dilihat. Kita lupa bahawa mata yang menatap skrin juga perlu berpuasa, supaya hati tidak terus kenyang dengan perkara sia-sia. Adab terhadap masa pula menuntut kita tahu bila harus berhenti, kerana waktu itu amanah, bukan hiburan tanpa henti.
Teknologi dan kesedaran
Teknologi boleh mendekatkan manusia kepada Tuhan — jika digunakan dengan sedar. Aplikasi al-Quran, tazkirah digital, kelas agama atas talian — semuanya membuktikan bahawa cahaya iman boleh juga terpancar dari skrin. Namun seperti pisau, ia bergantung pada tangan yang memegangnya. Pisau boleh menyembelih korban dengan berkat, atau melukai diri tanpa niat.
Yang kita perlukan bukan sekatan, tetapi kesedaran. Bukan menolak dunia maya, tetapi menanam nilai insani di dalamnya. Supaya bila kita menulis status, ada zikir terselit dalam niat. Bila kita berkongsi berita, ada hikmah disertakan. Bila kita menekan “hantar,” ada doa kecil yang turut mengiringi.
Akhirnya, kita akan sedar bahawa setiap bunyi notifikasi hanyalah gema dunia — sementara gema sebenar datang dari hati yang masih tahu bergetar bila nama Tuhan disebut. Dan mungkin, saat kita benar-benar belajar diam, barulah kita mendengar panggilan paling lembut di dunia ini: panggilan untuk pulang — bukan ke dunia digital, tapi ke diri yang asal.
Menutup skrin, membuka diri
Mungkin sudah tiba masa kita letakkan telefon menghadap ke bawah, dan hati menghadap ke atas. Kita perlukan detik kecil tanpa bunyi, tanpa cahaya skrin, tanpa “like” dan “share” — hanya sepasang mata yang menatap sejadah dan sebaris doa yang jujur.
Kerana di hujung segala notifikasi, Tuhan masih menunggu — bukan di ruangan komen, tapi di ruang hati yang tenang. Dia tidak pernah ‘offline’, cuma manusia yang sering ‘mute’ panggilanNya.
Ketenangan bukan bererti kita menolak dunia, tetapi menolak keterikatan yang membutakan. Dunia digital boleh jadi ladang pahala, jika kita tahu bila harus berhenti menanam dan mula merenung langit.
Jadi, bila kali terakhir kita senyap tanpa rasa bersalah? Bila kali terakhir kita mendengar bisikan yang bukan dari manusia? Dalam dunia yang terlalu bising, mungkin paling revolusioner yang boleh kita lakukan hari ini ialah — diam.
Kerana diam juga satu notifikasi, daripada Tuhan.
Mohamed Nasser Mohamed adalah karyawan dan editor perunding terbabit dengan lebih 150 penerbitan sejak 2008.
Artikel ini adalah pandangan penulis dan tidak semestinya mewakili FMT.