Yang saya maksudkan adalah malapetaka budaya atau mungkin “sociological disaster”.
Rata-rata yang saya tanyakan, atau yang menzahirkan rasa dan akal ketika berbincang akan mengatakan yang sama.
Untuk segelintir yang mengutamakan hak asasi manusia dan nilai-nilai liberal yang dituntut dalam Rukun Negara, hakikat “Malay Supremacy” berganding dengan “Muslim Supremacy” adaah raksaksa yang menakutkan. Kata Melayu dan kata Islam amat mendorong kekeliruan dan kegelisahan dalam kalangan bukan Melayu dan bukan Islam.
Kelompok yang menjuarai “Malay/Muslim Supremacy” ini perlu didekati dan difahamkan bahawa tiada siapa menentang Islam sebagai salah satu anasir dalam pembentukan budaya dan gaya hidup masyarakat.
Akan tetapi persoalan berbangkit ialah, apa jenis Islamkah yang diinginkan oleh masyarakat ini?
Untuk mereka yang beragama Islam, satu-satunya jalan selamat yang tersedia ialah kembali kepada agama Islam Muhammadi. Ini kerana yang diangkat oleh Islam yang diperkenalkan oleh Nabi Muhammad s.a.w. sebenar-benarnya bukanlah “Muslim Supremacy”, tetapi “The Oppressed Supremacy”, yakni memberikan suara kepada mereka yang tertindas. Hal ini amat perlu dinyatakan kerana nama Islam belum tentu membawa konotasi cita sempurna, malahan dalam sejarah telah terpancar, ketika era monarki tertentu seperti Umaiyyah dan Abbasiyyah terdapatnya cita bencana yang tidak boleh dicontohi.
Warkah Ali mengenai hak asasi
Saya sudah menyatakan berkali-kali bahawa Islam cita sempurna yang sebenar terkandung dalam warkah Saidina Ali kepada Gabenor Mesir, Malik al-Asythar. Malahan, surat tersebut menghuraikan serba lengkap “hak asasi yang dipertahankan oleh Saidina Ali daripada pengaruh yang hendak merosakkannya, dalam sejarah masyarakat Islam”.
Antara isi kandungan surat bersejarah tersebut antara lain ialah pelaksanaan keadilan tanpa pengunaan kekuasaan untuk memaksakan pendapat, pembasmian korupsi, dan melebihkan rakyat yang daif atau dalam erti kata lain golongan yang tertindas.
Buah fikiran Saidina Ali tersebut adalah manual untuk mengawal pelbagai tuntutan ahli masyarakat yang antara lain ialah kaum bangsawan yang mendesak, kelompok yang tidak senang dengan persamaan layanan, kumpulan yang bermuslihat dalam menagih sesuatu, entiti yang tidak berterima kasih setelah diberi, kelompok yang bantut penjelasan berakal dan individu-individu kurang tabah oleh kemelaratan’ dan di sebalik itu semua, “rakyat biasa akan tetap tegak sebagai tiang agama”.
Profesor Syed Hussein Alatas dalam tahun 2001, dalam buku “Cita Sempurna Warisan Sejarah”, menegaskan “dokumen ini boleh menjadi panduan pada masa sekarang tanpa diubah sedikitpun”.
Dalam erti kata lain, saya ingin mengatakan, perlu ada kesedaran dalam masyarakat bahawa Islam yang sepatutnya menjadi anasir dalam hidup kita, dalam politik kita, dalam polisi pentadbiran kita bukanlah Islam Boutique yang menjadi perhiasan dan tempelan.
Islam yang “supreme” ialah Islam yang menolak penindasan dan kezaliman, yang tidak sempit oleh aspek-aspek hiasan dan permukaan.
Agama matang dan tak matang
Yang susah pada 2017 – dan kita harap tidak berlangsung pada tahun 2018 – adalah Islam sebagai “immature religion”. Kita mencari Islam sebagai “mature religion”.
Islam sebagai “immature religion” atau Islam sebagai agama yang tidak matang ialah Islam yang penuh dengan peniruan, menekankan acara-acara berorientasikan fekah, dan biasanya memiliki kepatuhan mutlak terhadap orang yang memiliki autoriti dalam mengajarkan agama.
Sementara yang diperlukan, ialah Islam selaku “mature religion” iaitu Islam sebagai agama yang dimulai dengan proses pencarian, dengan dorongan motif, secara konsistensi; sehingga bersatu kata dengan perbuatan. Islam yang komprehensif, kerana ia agama untuk memberi makna dan kesatupaduan. Islam sebagai agama yang mengandungi sistem nilai.
Ini kerana selama ini, Islam yang kita kenal dalam kehidupan seharian adalah Islam sebagai religiontainment. Sedangkan Islam yang dikehendaki ialah Islam yang ditemukan oleh facere veritatem, atau kebenaran yang mesti ditemukan melalui praktik.
Islam yang kembali kepada vera religio, atau agama yang bererti “virtue”, kebijaksanaan, tanpa ada lembaga atau institusi yang menentukan apa jenis Islam untuk diamalkan.
Islam yang mesti dijauhi ialah Islam depribumisasi di mana unsur-unsur tempatan dibid’ahkan dengan alasan ia tiada dalam Al-Quran dan hadis, maka sumbangan tempatan harus dicabut dan disanggah; yang mesti dihindari ialah Islam demistikisasi.
Harus diingatkan bahawa Islam yang masuk ke rantau Melayu bukanlah Islam legalistis tetapi Islam yang dibawa para wali dengan dimensi mistikal, yakni tasawuf.
Malang sekali, Islam dalam kehidupan harian kita sekarang adalah Islam yang sewenang-wenangnya ditafsir menjadi “Islam sentral fekah”. Islam yang membawa kepada dikotomi sunnah-bid’ah, halal-haram, tauhid-syirik, Islam-jahiliah sehingga proses penyucian batin yang menjadi pengalaman beragama yang emosional, atau “kehangatan beragama” telah diserang.
Cabaran tahun pilihan raya
Cabaran di atas sangat berkait dengan tahun 2018, tahun pilihan raya. Tahun yang kita harap kita akan menerima pemimpin daripada kelompok ulul albab.
Kepimpinan ulul albab dalam tahun 2018 memang kedengaran seperti satu yang lucu kerana kata ulul albab itu sendiri merujuk kepada mereka yang “turun padang” atau “community builder” seperti terzahir pada ayat 18 surah Al-Imran: “ilmuan sejati itu tegak bersama keadilan”.
Tidak syak lagi ulul albab adalah pemimpin yang berilmu, yang bukan sahaja berilmu tetapi mempunyai sosok intelektual yang sedar, menjadi kuasa pendesak moral dengan tugas utamanya untuk melakukan pembebasan dan pencerahan.
Di Malaysia kita perlukan pemimpin yang berilmu, yang ulul-albab kerana pemimpin berilmu itu tidak memadai dengan mengenengahkan pemikiran tertentu sahaja; tetapi mesti pula menghubungkan pemikirannya itu dengan “socio-cultural dissent”.
Apa yang dimaksudkan dengan “socio-cultural dissent” adalah perbezaan atau ketidaksepakatan mengenai hal-hal yang berkaitan dengan situasi sosial dan budaya suatu masyarakat.
Politikus intellectual?
Kita mencari pemimpin yang pada masa sama adalah hommes engages iaitu manusia yang terikat oleh kewajiban untuk menerapkan nilai-nilai. Tetapi di mana kita ingin menggali sosok “intellectual leadership with a cause” seperti yang disinggung dalam ayat 20-21 Surah Ya Sin: “Dan dari hujung kota, seorang lelaki berusaha datang, membawa pesan, ‘Wahai kaumku, ikutlah para rasul, ikutlah mereka yang tidak meminta upah dari kamu, sedang mereka adalah orang-orang yang terbimbing dengan hidayah Tuhan’.”
Selalunya dalam perbincangan sedia ada dengan mereka yang mahu berdialog dengan saya itu, kita akan menemui jalan buntu. Tak terbayang wajah politikus yang akan bertanding pilihan raya 2018 nanti sebagai “intellectual leadership with a cause”.
Selalu bila berdepan kebuntuan seperti ini, saya akan ditanya; habis apa? Apa yang akan kita lakukan?
Jelas sekali pada tahun 2018, kerja kita semakin banyak. Apa yang rakyat boleh lakukan ialah menanam benih pemimpin yang baik dan budiman, yang “liberating-enlightening”, yang hommes engages, yang “community builder” pada masa yang sama juga “socio-cultural dissent”, yang tahu Islam itu agama matang dan bukan menggunakan Islam sebagai hiasan.
Bagaimana menanam benih itu, bagaimana kita melakukannya dalam tahun 2018? Jangan tunggu politikus.
Yang kita perlu bangunkan ialah sosial kapital atau jaringan sosial seperti kumpulan setiakawan yang bekerjasama untuk satu-satu sasaran perlu diperkasakan. Lantaklah dengan politikus dalam tahun 2018.
Dalam tahun 2018, rakyat boleh membanyakkan “engagement” dengan kumpulan minor supaya dapat menghindar stereotaip negatif dan diskriminasi terhadap individu atau komuniti berasaskan agama dan fahaman.
Rakyat walaupun segelintir mesti ada yang mempromosi budaya dan kefahaman berasas “intercultural” dan “gender sensitivity” supaya keharmonian dalam masyarakat dapat dipulihara.
Masyarakat perlu mencari dalam kalangan kita (bukan pada ahli politik) individu yang dapat menjadi promoter atau cikgu untuk melatih nilai-nilai hak asasi manusia agar kekuatan pluralisme and keberagaman etnik, agama dan fahaman yang ada di Malaysia ini diterjemahkan sebagai kekuatan. Bukan sebagai malapetaka.
Justeru, rakyat mesti bekerja dengan media khususnya “new media” yang dapat mempromosi nilai universal dan “non-discrimination” ketika membangunkan benih pemimpin di masa hadapan.
Jadi, 2018 adalah tahun penerusan malapetaka melainkan rakyat sendiri yang mengambil alih tugas pemimpin dan ulama yang sudah menjadi ranting kayu tidak berguna hatta sebagai kayu api.
Faisal Tehrani adalah nama pena Dr Mohd Faizal Musa dan penulis 7 buku yang diharamkan kerajaan Malaysia.
Artikel ini adalah pandangan penulis dan tidak semestinya mewakili FMT.